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萧镇国大德提供，
新式标点
问：“犯毘尼罪，作、无作耶？”答：“犯罪，作。”
“无作，色、非
色耶？”
答：“是色。”
“
不可见。云何可见？谓身作。云何不可见？谓身
无作及口作。”
“无作，有对、无对耶？”答：“若作是有
对，无作是无对。”
“有漏、无漏耶？”答：“有漏。”
“有为、无
为耶？”答：“有为。”
“世间法出世间法耶？”答：“世间
法。”
“阴摄、不摄耶？”答：“阴摄。”
“界摄、不摄耶？”答：“界
摄。”
问：“罪受、不受耶？”答：“不受
“从受生、非
受生耶？”答：“从受生
“四大造、非四大造
耶？”答：“四大造。”
“从结生、非结生耶？”答：“从结生。”
“记、无记耶？”答：“或记、或无记。云何记？
故犯。云何无记？
“隐没、不隐
没耶？”答：“或隐没、或不隐没。云何隐没？
戒故犯。云何不隐没？
没不隐没，秽汚不秽汚亦如是。”
“染汚、不染汚
耶？”答：“染汚。”
“依家、不
问：“罪有诤、无诤耶？”答：“有诤。”
“有缘、无缘耶？”答：“无
缘。”
“心非心耶？”答：“非心。”
“心数、非心数耶？”答：“非心
数。”
“有报、无报耶？”答：“或有报、或无报。云何有报？
有记犯。云何无报？无记犯。”
“业非业耶？”答：“是
业。”
“内入、外入耶？”答：“外入。”
“过去、未来、现在耶？”
答：“或过去、或未来、或现在。云何过去？若犯罪
竟，已忏悔，是过去。云何未来？若未犯罪，必当
犯，是未来。云何现在？若犯罪，不发露悔过，是
现在。”
问：“罪为善、不善、无记耶？”答：“或不善、无记。
云何不善？
戒不故犯。记、无记前已说。”
“为欲界、色界、无
色界摄耶？”答：“欲界摄。”
“为学、无学、非学非无学
耶？”答：“非学非无学。”
“见断、修断、无断耶？”答：“修断。”
“为身、为口、为意罪耶？”答：“或身、或口。云何身？若
比丘故夺众生命、偷盗、作婬摩触、身故出
精、杀草、木自手掘地、非时食、饮酒等，此是身
罪。云何口罪？若比丘空无所有说过人法、
共女人粗恶语、无净人为女说法等，是口罪。
无独心犯罪。”
问：“颇有行此事犯罪、即行此事
不犯耶？”答：“或有犯、或不犯。云何犯？如比丘
不受迦絺那衣，受蓄长衣、别众食、处处食、
不白入聚落等，随其事犯罪。云何不犯？若
比丘受迦絺那衣，随意蓄衣、别众食、处处
食、不白入聚落，随其事不犯。是故即行此事
犯不犯。”
问：“颇有作此羯磨犯、即作此羯磨不
犯耶？”答：“有。如比丘不见摈、恶邪不除摈，向
诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外为出罪，
随其事犯。云何不犯？如比丘作不见摈、恶
邪不除摈，是比丘向
顺，诸比丘界内为出罪，不犯。是故行此羯磨
犯不犯。”
问：“颇有说羯磨犯、即说此羯磨不犯
耶？”答：“有。云何说羯磨犯？如比丘不见摈、
恶邪不除摈。是比丘向诸比丘下意调伏随
顺，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。
诸比丘问是比丘言：‘
摈、恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共
共宿
我等已界外与出罪。’随其事犯。云何不犯？
诸比丘摈不见摈、恶邪不除摈比丘，是比丘
向诸比丘下意调伏随顺。诸比丘界内与出
罪已，共食共住共宿。诸比丘语是比丘言：‘此
长老比丘不见摈，如上说。’诸比丘答言：‘此长
老比丘下意调伏随顺，已与出罪。’诸比丘问
言：‘何处？’答言：‘界内
即说此羯磨犯不犯。”
问：“颇有说犯、说不说亦犯耶？”答：“有。云何说犯？
若比丘于五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说
犯。云何说不说犯？若比丘于五篇戒，一一犯
已，或说或不说，亦故犯。是故说不说犯。”
问：“颇有犯自说犯、他说犯耶？”答：“有。云何自说
犯？若比丘于五篇戒中，若一一犯已向他说，
是名
信优婆夷语，如法治比丘，是名他说犯。”
问：“颇有忆犯、不忆亦犯耶？”答：“有。云何忆犯？若
比丘于五篇戒中，一一犯已，或都忆、或少忆，
是名忆犯。云何不忆犯？若比丘于五篇戒，一
一犯已，都不忆、或少不忆，是名不忆犯。”
问：“颇有现前犯、不现前犯耶？”答：“有。云何现前
犯？若现在前犯罪。云何不现前犯？谓现前不
犯罪。”
问：“颇有犯恶邪见罪不共住，即以此事种种
不共住耶？”答：“有。如不见摈、恶邪不
问：“颇有作此羯磨不共
不共住耶？”答：“有。如前说。”
问：“颇有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不
共住耶？”答：“有。如上廣说。”
问：“颇有自言不共住、自言种种不共住耶？”答：
“有。此事应廣说。”
问：“颇有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘
若二若一得作羯磨耶？”答：“有。云何比丘犯罪
僧作羯磨？若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯
磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名僧作羯磨。
众多二一比丘亦如是。”
问：“颇有即以此事作苦切羯磨，即以此事作
驱出羯磨，即以此事作摈羯磨、折伏羯磨耶？”
答：“有。義说得彼三句五句，如修多罗说不成
作，苦切异、驱出异、摈异、折伏异，馀三作句亦
如是。”
问：“颇有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸
沙耶？”答：“有。若比丘尼摩触身，波罗夷；比丘摩
触，僧伽婆尸沙。”
问：“颇有犯是事波罗夷，即犯此事波逸提耶？”
答：“有。比丘尼覆藏粗罪，波罗夷；比丘覆藏粗
罪，波逸提。”
问：“颇有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗
耶？”答：“有。若比丘尼随顺摈比丘，得波罗夷；比
丘随顺摈比丘，突吉罗。”
问：“颇有
犯波逸提耶？”答：“有。若比丘故出精，僧伽婆尸
沙；比丘尼故出精，波逸提。”
问：“颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯
突吉罗耶？”答：“有。若比丘尼劝比丘尼，染汚心
男子边受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘劝，犯突
吉罗。”
问：“颇有行此事犯波逸提，即行此事犯波罗
提提舍尼耶？”答：“有。若比丘尼
罗提提舍尼；比丘，犯波逸提。”
问：“颇有行此事犯波逸提，即行此事犯突吉
罗耶？”答：“
夜提；比丘，突吉罗。”
问：“颇有行此事，
得受具足戒；即行此事，汚染比丘尼得与
出家、得与受具足戒耶？”答：“有。非梵行汚染比
丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。
身摩触汚染比丘尼者，此人得与出家、得与
受具足戒。”
问：“贼住人不得与出家受具足戒，颇有行此
事得与出家受具足戒耶？”答：“有。若经二三
佈萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。若
经一佈萨或不经者，此人应
戒。”
问：“破僧人不得与出家受具足戒，颇有即行
此事得与出家受具足戒耶？”答：“有。非法想破
僧者，不得与出家受具足戒。法想破僧者，得
与出家受具足戒。”
问：“若人杀母不得与出家受具足戒，即行此
事得与出家受具足戒耶？”答：“有。若作母想杀
者，不得与出家受具足戒。若作馀想杀者，得
与出家受具足戒。如杀母，杀父、阿罗汉亦如
是。”
优波離问
心杀母耶？”
无记心杀母。云何善心杀母？若母重病，莫令
久受苦恼故夺命，是名善心杀母。云何不善
心杀母？若为财物、若为妻子故，故夺母命，是
名不善心杀母。云何无记心杀母？或斫树斫
壁斫地而误杀母，是名无记心杀母。”
又复问
又复善心杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？”
言：“有。云何善心杀母，得波罗夷、得逆罪？若母
重病如前说，是名善心杀母，得波罗夷，
得逆罪。云何善心杀母，不得波罗夷、不得逆
罪？若母病，使母服药时药等，因是命终，不犯
波罗夷、不得逆罪。”
又复问
罪；不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？”
言：“有。云何不善心杀母，得波罗夷、得逆罪。若
为财物等故，如前说。云何不善心杀母，不得
波罗夷、不得逆罪？若杀他母、羊母、鹿母等，
是不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。”
又复问
无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？”
“有。云何无记心杀母，得波罗夷、得逆罪？先作
杀母方便，眠後母死，得波罗夷、得逆罪，是
无记心杀母，得波罗夷、得逆罪。云何无记心
杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若斫树等，如
前说。是无记心杀母，不得波罗夷、不得逆
罪。”
又复问
僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？”
罗
又问：“颇有比丘五种说波罗提木叉，一一说
波罗提木叉，作佈萨成作佈萨耶？”答：“有。谓三
语佈萨。”
又问：“如
罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？”答：“有。
问：“颇有善心犯戒、不善心犯戒、无记心犯戒
耶？”答：“有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知
戒相，自手净地
鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？
戒故犯。云何无记心犯戒？
犯。”
问：“阿罗汉善心犯戒、不善、无记心犯戒耶？”答：
“有。若阿罗汉犯戒，一切皆无记心犯。云何无
记心犯戒？若阿罗汉眠已，有人擧著高床上、
或女人盗入房宿、与未受具戒人二夜宿已
後复盗入宿，是名无记心犯戒。”
问：“若破僧，一
破僧耶？”
“作四句。或破僧非一劫寿、或一劫
寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一
劫寿。云何破僧非一劫寿？若法想破僧。云何
一劫寿非破僧？伊罗龙王、善建立龙王、摩
那斯龙王、
咤龙王、迦罗龙王、
王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。云何一劫
寿亦破僧？谓调达。云何非破僧亦非一劫寿？
除是句。”
问：“破僧不生一劫罪、或生一劫罪
非破僧耶？”答：“有。云何破僧不
想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何寿
一劫罪非破僧？伊罗龙王等，除梵富楼天。云
何破僧亦生一劫罪？谓调达。云何非破僧不
生一劫罪？除是句。”
问：“若破僧，一切皆邪定耶？”“作四句。云何破僧
非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？谓杀母、
杀父、阿罗汉、恶心出
云何邪定亦破僧？谓调达。云何非邪定非破
僧？除是句。”
问：“一切破僧明无明耶？”“作四句。云何
非无明？法想破僧。云何无明非明非破僧？谓
六师等。云何破僧亦明亦无明？谓调达。云何
非破僧非明非无明？除是句。”
又问
摩那、沙弥沙、弥尼耶？”
非比丘尼、非式叉摩那、非沙弥沙弥尼，唯助
破僧耳。”
问：“唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那
等？”“如前说。”
问：“破僧成就为罪成就耶？”“优波離！破僧成就，
破僧者成就罪。破僧犯何等罪？谓偷罗遮。
破僧已忏悔，何等罪？谓僧伽婆尸沙。”
问：“若一切受法皆不共住耶？”“作四句。云何受
法非不共住？谓若受五法，是受法非不共住。
云何不共住非受法？若犯一一波罗夷罪，不
受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不
共住？谓受五法，犯一一波罗夷罪。云何非受
法亦非不共住？除是句。”
问：“若一切受法皆种种不共住耶？”“作四句。答
有。云何种种不共住非受法？谓不见摈、恶邪
不除摈。”
问：“颇有不共住，即一切种种不共住耶？”“作四
句。种种不共住非不共住，如恶邪不除。”
磨即
是羯磨，忏悔是羯磨事。
“云何迦絺那？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？”
“谓衣是迦絺那。发起九种心，是受迦絺那。八
事是捨迦絺那。”
问：“颇有取三钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙
直十二钱。”
问：“颇有取十钱或取五钱犯波罗
夷耶？”答：“有。若迦梨仙値四十钱、或直二十
钱。”
问：“颇有减与犯、减与不犯耶？”答：“有。
犯波逸提，黑减不犯。”
问：“颇有增益犯、增益不犯耶？”答：“增黑犯波夜
提，增白不犯。”
问：“颇有等量犯、等量不犯耶？”答：“有。
犯波逸提，身等量不犯。”
问：“颇有不作犯、作不犯耶？”答：“有。得新衣，不三
壞色，犯波逸提。壞色，不犯。”
问：“颇有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧
伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘语馀比丘言：‘与我
作房。’作是语已入初禅，入已房成，犯僧伽婆
尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘
时犯、比丘时净。或比丘时犯、非比丘时净。云
何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼时犯不
共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比
丘时犯、比丘时净。云何比丘时犯、非比丘时
净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比
丘尼，得净。”
问：“颇有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净
耶？”答：“有。云何不知时犯、知时净？若比丘眠
熟，有人擧著高床上，如前说。彼觉已，如法除
灭，是名不知时犯、知时净。云何知时犯、不知
时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮诃那时闻
白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时
净。”
问：“颇有一方便中犯三波罗夷耶？”答：“有。若比
丘语彼人言：‘汝知我说过人法、杀某人、盗
问：“颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？”答：“有。
如比丘尼共期：‘汝见我随顺摈比丘时，杀某
方便犯四波罗夷。”
问：“颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？”答：“有。
若比丘学家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波
罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女
说法过五六语，犯波逸提。向女人说粗恶语，
犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗
夷。”
问：“颇有比丘作一方便犯百千罪耶？”答：“有。若
比丘嗔恚，若沙若豆散掷诸比丘，随所著犯
波逸提。”
问：“颇有比丘盗取重物離本处不犯波罗夷
耶？”答：“有。若取非人重物。”
问：“颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比
丘耶？”答：“有。谓失根者。”
问：“颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比
丘尼耶？”答：“有。谓失根者。”
问：“颇有比丘独在房中犯四波罗夷耶？”答：“有。
若比丘男根长自下部作婬，先作盗方便、杀
问：“颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶？”答：
“有。若比丘结坐已，未自恣衣著床上，不受七
夜在，空中明相出时，破安居失衣。”
问：“颇有比丘杀比丘尼，非母非阿罗汉，犯波
罗夷、得逆罪耶？”答：“有。若父出家受具足戒，转
根作比丘尼。”
问：“颇有比丘尼杀比丘，非父非阿罗汉，得波
罗夷、得逆罪耶？”答：“有。母出家受具足戒，转根
作比丘。”
问：“颇有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行
不犯波罗夷耶？”答：“有。若生女人女根不壞作
婬，犯波罗夷。若壞，不犯波罗夷。”
问：“颇有盗犯波罗夷，盗不犯波罗夷耶？”答：“有。
若取人重物，犯波罗夷。若取非人重物，不犯
波罗夷。”
问：“颇有杀人犯波罗夷，杀人不犯波罗夷耶？”
答：“有。是人作人想杀，犯波罗夷。若异想杀，不
犯。欲杀非人而杀人，不犯波罗夷。”
问：“颇有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法
不犯波罗夷耶？”答：“有。若不异想说过人法，
犯波罗夷。若增上慢说，不犯波罗夷。”
问：“颇有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波
罗夷耶？”答：“有。若比丘尼摩触身，犯波罗夷；
比丘摩触，不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘，
波罗夷；比丘随顺，不犯波罗夷。比丘尼覆藏
粗罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。”
问：“颇有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不
犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘故出精，犯
僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。
比丘摩触身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽
婆尸沙。比丘
僧伽婆尸沙；比丘
问：“颇有犯此事得波逸提，即犯此事不犯波
夜提耶？”答：“有。若比丘覆藏粗罪，犯波逸提；比
丘尼不犯波逸提。若比丘不病索美食，犯波
夜提；比丘尼不犯波逸提。若比丘尼于净生
草上大小便，犯波逸提；比丘不犯波逸提。”
问：“颇有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事
不犯波罗提提舍尼耶？”答：“有。若比丘尼索美
食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍
问：“颇有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突
吉罗耶？”答：“有。比丘净生草上大小便，犯突吉
罗；比丘尼不犯突吉罗。比丘尼脐下著衣，
问：“颇有比丘犯戒时净、净时犯耶？”答：“有。若
比丘于女人前说粗恶语转根，是名犯时净。
云何净时犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮诃
那时捨合掌覆头、身不齐整、画地断草，是净
时犯。”
问：“颇有捨异界得自然界耶？”答：“有。捨羯磨界，
得聚落界。”
问：“颇有馀人语馀人得波罗夷，馀人语馀人
得僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘作破僧方便、
汚他家，乃至三谏不捨，得僧伽婆尸沙。”
问：“颇有馀人语馀人得波逸提耶？”答：“有。若比
丘恶邪见，乃至三谏不止，犯波逸提。”
问：“颇有馀人语馀人犯波罗提提舍尼耶？”答：
“有。比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。”
问：“颇有馀人作语馀人犯突吉罗耶？”答：“有。
如
时
问：“如
具足戒。颇有比丘尼捨戒更
戒耶？”答：“有。若比丘尼捨戒已转根作男子，更
与出家受具足戒，成出家得具足戒。”
“如
具足戒。颇有犯边罪得与出家、得与受具足
戒，成出家得具足戒耶？”答：“有。若比丘尼犯不
共波罗夷罪，彼捨戒转根成男子，得与出家
受具足戒，成出家得具足戒。”
优波離问
“
磨。”
又问：“幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯
磨？”答：“二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十
白四羯磨。”
又问：“此百一羯磨，幾有欲、幾无欲？”
答：“除结界羯磨，馀者皆
又问：“幾羯磨摄一切羯磨耶？”答：“三羯磨摄一
切羯磨，谓白羯磨、白二、白四羯磨。”
又问：“馀人不语亦不作身方便而犯波罗夷
耶？”答：“有。比丘尼见比丘尼犯粗罪，覆藏不发
露，得波罗夷。”
问：“颇有犯四篇戒，不发露忏悔而得淸净耶？”
答：“有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘
尼，
又问：“颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而
得淸净耶？”答：“有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼
转根作比丘，即得淸净。”
又问：“颇有比丘杀人，不犯波罗夷耶？”答：“有。二
人共一处，欲杀此人而杀彼人。”
又问：“颇有馀人作婬、馀人得波罗夷耶？”答：“有。
若比丘尼见比丘尼作婬，覆藏不发露，明相
出得波罗夷。”
问：“颇有比丘行时犯五篇戒耶？”答：“有。若比丘
到学家中自手受食，犯波罗提提舍尼。偏刳
食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，
犯波逸提。于女人前粗恶语，犯僧伽婆尸沙。
空无所有说过人法，犯波罗夷。”
又问：“若有人非律说律者，何处求戒相？”答：“二
波罗提木叉中十七事、毘尼事中增一中目
多伽、因缘中共不共。毘尼中结、戒中结、地中
空、行中转、根中求。”
问：“颇有不離一切趣趣所繫，不于勝法中出
家，复不尽漏，而取无馀般涅槃耶？”答：“有。谓化
人。”“杀彼得何罪？”答：“偷罗遮。”
分事竟
已共作婬，得何罪？”答：“若自知比丘想我是比
丘，作不可事者，犯波罗夷。若不自
想，犯偷罗遮。”
又问：“若比丘咒術仙药化作
畜牲女已共
想，犯波罗夷。若不自
“二
比丘咒術仙药化作畜牲共作婬，得何罪？”答：
“若自
偷罗遮。非人女亦如是。”
“云何非人女边作
婬犯波罗夷？”“谓擧身可捉。畜牲女亦如是。
若不可捉共作婬，若精出犯僧伽婆尸沙，
不出犯偷罗遮。”
“云何口中作婬犯波罗夷？”
答：“若过节犯波罗夷，不过偷罗遮。若中破
处入，偷罗遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。”
“云何
偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”
“云何大便
婬犯波罗夷
如是。不触三疮门边入，偷罗遮。”
“云何女人
疮门壞？”答：“若一切壞、半壞入，偷罗遮。精出，僧
伽婆尸沙。女人中截，虫不啖、不烧、三疮门不
壞入，犯波罗夷。若多虫啖、若烧入，偷罗遮。
精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根
半壞入，波罗夷。无毛熟母猪边作婬入，偷
罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”
“颇有比丘独在房中
犯波罗夷耶？”答：“有。男根长，自口及大便道作
婬，若蚊幮为
问：“颇有比丘小便中作婬，不犯波罗夷耶？”答：
“
婬，偷罗遮。”
问：“颇有比丘于小便道小便道入不犯耶？”答：
“入小便器中。”
问：“颇有比丘俱有拈作婬，不犯波罗夷耶？”答：
“有。鼻中作婬。又以厚衣缠之，或以
婬，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”
问颇：“有比丘于女人边作婬，不犯波罗夷耶？”
答：“有。初作者。于二根边作婬，波罗夷。石女
边作婬，根小不入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸
沙。”
“云何受乐？受乐有何義？”答：“若身心得乐，是受
乐義。本犯戒人作婬，得突吉罗。”
问初波罗
事
若比丘自作二四十人数取分。云何如法？云
何非法？”答：“前者如法，後者非法。”
“得何罪？”答：“若
事办物满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。自当二
八十人数亦如是。”
问：“颇有比丘，馀人作语移物著，处处犯波罗
夷耶？”答：“有。谓移
商客语比丘：‘汝等不输税，当度我输税物。’若
比丘度税物过税处事满，波罗夷。未过税处，
偷罗遮。若使诸商人馀道去，彼诸商人不从
税道去过税处，偷罗遮。若比丘先不知，馀比
丘于针囊中盗著税物过，囊主不犯。著者事
满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘语无腊比
丘言：‘担是物去。’犯偷罗遮。过税处，满波罗
夷。无腊比丘不问，突吉罗。空中度税物从税
处度，偷罗遮。馀处度，不犯。若比丘持不可量
物度税处，满波罗夷。若自度己物过税处满，
波罗夷。若未受
时取，突吉罗。未受具
时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已
取，偷罗遮。九句亦如是廣说。若比丘取衣架
满五钱犯波罗夷，不满偷罗遮。”
“颇有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？”答：“有。若
取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，
当数衣架，满波罗夷，不满偷罗遮。若衣離架，
若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘使比丘为
馀人故取物，彼起盗心取，俱得波罗夷。若
比丘他不使盗而为他盗取，偷罗遮。若比丘
欲取劫贝衣而取
亦如是。若比丘语比丘，于七种衣中使取一
一衣，彼起盗心而自取，波罗夷。示彼而取，偷
罗遮。疑心取，偷罗遮。”
“如
犯波罗夷。取何等五钱犯波罗夷耶？”答：“二
十钱。云何钱？谓迦诃那。一迦梨仙直四迦
诃那。云何满？谓相言诤。”
问：“颇有比丘取物不離本处而犯波罗夷耶？”
答：“有。谓田宅等。若比丘取树上果，满波罗
夷，不满偷罗遮。”
“若取瞿耶尼物得何罪？”答：
“若用此间迦梨仙，满波罗夷。不用此间迦梨
仙者，偷罗遮。”
问：“颇有比丘偷铜钱犯波罗夷
耶？”答：“有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘
破仓取穀，当
偷罗遮。若比丘取众多物，波罗夷。”
问：“颇有比丘取金像不犯波罗夷耶？”答：“有。若
不値五钱，偷罗遮。金鬘亦如是。”
问：“颇有比丘
取水器犯波罗夷耶？”答：“有。若値五钱。若比丘
取金，金未壞相，当数直，若满波罗夷，不满偷
罗遮。若比丘贷物言不贷，故妄语波逸提，
不还偷罗遮。若比丘受他寄，索时言不受，故
妄语波逸提，物離本处满波罗夷。若主听，
偷罗遮。若比丘取迦梨仙，若满犯波罗夷，
不满偷罗遮。若比丘取减五钱物，偷罗遮。
贼
羯磨者，犯本犯戒人偷盗，突吉罗。学戒人偷
盗，突吉罗。本不和合人偷盗，犯突吉罗。云何
離处？若物在本处，移著馀处。”
问：“颇有比丘白
四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而
非比丘耶？”答：“生二根。”
问第二波罗夷事竟。
问：“若比丘咒術仙药咒他作畜牲而杀，犯波罗
夷。颇有比丘杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？”
答：“有。欲杀馀人而杀母，犯偷罗遮。欲杀母
而杀他，偷罗遮。二人没水中，欲杀此人而杀
彼人，犯偷罗遮。欲杀凡
罗遮，不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫，偷罗
遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉，犯波罗夷，得逆
罪。若比丘堕胎，得波罗夷。”
问：“馀母人堕胎，馀
母人取饮，後生儿，馀女人养，杀何等母得波
罗夷、得逆罪耶？”答：“堕胎者。欲出家时当问何
者？
问：“颇有比丘堕畜牲胎犯波罗夷耶？”答：“有。谓
畜牲怀人胎者。”
问：“若比丘堕人胎不犯波罗夷耶？”答：“有。谓人
怀畜牲胎者。若使人高处掷下、入水火等，当
得安稳，彼即自掷入水火等，死者得波罗夷。
欲杀母而杀父，偷罗遮，不得逆罪。欲杀父而
杀母，得偷罗遮。”
若比丘言：“我于四沙门果退。”波罗夷。“我已得
复失。”不说沙门果，偷罗遮。若言“得四沙门果
而失。”犯波罗夷。若言“我是学人。”意在
偷罗遮。若三沙门果中说一一果，犯波罗夷。
若言“我无所有，无贪欲嗔恚。”犯波罗夷。“于今
是最後生。”犯波罗夷。“如我相似。”馀人问言：
“有何相似？”答言：“得圣法。”犯波罗夷。若比丘到
居士家言：“谁语汝我是阿罗汉？”不实语故，偷
罗遮。比丘到居士家言：“汝得大利，我出入汝
家。”彼问言：“长老！有何等利？”答自说圣法，得
波罗夷。若比丘语施主：“受用汝房者是阿
罗汉，我非阿罗汉。”犯偷罗遮。如是衣钵荐
席卧具等，偷罗遮。若比丘言：“某处敷种种
卧具者，彼比丘是须陀洹乃至阿罗汉。我
亦在彼。”波罗夷。若比丘言：“我不堕地狱、饿鬼、
畜牲。”偷罗遮。若说四沙门果，犯波罗夷。若比
丘言：“我已離结使烦恼。”波罗夷。比丘言：“于声
闻所得我已得。”波罗夷。“我修五根。”波罗夷。
五力七觉八道亦如是。“我于初禅退。”波罗夷。
乃至次第逆顺修禅亦如是。“某卧处起初禅
不与觉道
法，偷罗遮。“我于施无所有。”偷罗遮。“我是
偷罗遮。“我是
弟子。”波罗夷。“我得果。”波罗夷。于聋所说过人
法，偷罗遮。哑人所、聋哑人所、入定人所说，
偷罗遮。先犯戒人说过人法，突吉罗。学戒人、
贼住、本不和合人等，说过人法亦如是。“我修
慈悲喜捨。”故妄语，波罗夷。手印标相，偷罗遮。
共宿
磨即
僧伽婆尸沙；比丘
分事竟
事